Амрит йога: 3

Дыхание- способ трансформации.

   Между дыханием, мыслями, эмоциями и движением существует глубокая связь. Они взаимодействует и влияют друг на друга. Дыхание действует как связующее звено между физическим, ментальным и эмоциональным телами. В Амрит Йоге дыхание используется как мощный способ для того чтобы собрать воедино разрозненные силы организма для творческой и гармоничной работы. 

    Стресс в теле, или страх в уме немедленно приводят в действие соответствующий способ дыхания. Изменение способа дыхания помогает высвободить стресс. Дыхание в соединении с осознанностью оказывает дополнительное влияние на гармонизацию противоречивых бессознательных сил не дающих расслабиться во время ежедневных занятий йогой. 

     В занятиях йогой, дыхание используется  для того чтобы минимизировать не только стресс в теле, но и стрессы постоянно возникающие как следствие эмоциональных и ментальных реакций. Дыхание соединяет тело с разумом и разум с телом. Дыхание является мостом между телом-умом т.к. оно тоньше чем тело и плотней чем разум.

      Изменение физических и эмоциональных реакций находится в прямой зависимости от типа дыхания.

     Когда вы отслеживаете дыхание успокаивая его, ваш ум также успокаивается и расслабляется. Вы можете перенести фокус внимания на ощущения в теле. Когда тело и разум находятся в со-творчестве, они спонтанно и автоматически поддерживают друг друга. Если нет конфликта или стресса, они функционируют как единая команда и создают взаимоусиливающую силу духа.

     В вашей практике, отрегулированное дыхание поможет преодолеть физические, ментальные и эмоциональные границы. Оно погрузит вас в более глубокие уровни как тела, так и жизненных ситуаций, причем путем расслабления, а не прилагаемого усилия. Когда в теле возникает сопротивление, или в мозгу страх, осознанное изменение ритма дыхания поможет высвободить сдерживавшие защитные стереотипы. Комбинированное использование дыхания и осознанности неизбежно поможет пробиться сквозь блоки как в физическом, так и в тонком телах. Когда вы ловите себя на физической спастике, или психологических блоках, дыхание становится очень эффективным способом для ухода от старых способов реагирования. Теперь вы можете действовать сознательно, целенаправленно проходя сквозь страхи, личностные стереотипы и предубеждения.

      Использование дыхания для управления как внутренним психическим, так и внешним физическим состоянием.

     Дыхание -это психосоматика; оно объединяет, видоизменяет и отлаживает общее взаимодействие тело-ум. Чтобы уйти от реакции на страх или боль, нужно целенаправленно уйти от защитного типа дыхания. Это облегчает боль вызванную страхом и сопротивлением. Изменение способа и ритма дыхания является объединяющей частью целенаправленного занятия йогой.  Осознанное использование дыхания позволит вам уйти от старых привычек и заменить их новым осознанием. 

    Боль в теле концентрируется в мышцах и суставах; страх в уме (быть травмированным) добавляет защитные мышечные сопротивления, представляющие собой телесное реагирование. Таким образом, выполняя позу йоги, вы принимаете во внимание два типа боли:

   – боль сейчас существующую в теле.

   – боль содержащуюся в бессознательных воспоминаниях из прошлого, проявляющую себя в уме как страх.

     Рассматривая сопротивления в теле, обратите внимание на то как они проявляют себя в дыхании. Вы можете инстинктивно сдерживать дыхание, или дышать возбужденно чтобы справиться с дискомфортом. То же самое происходит в жизни. Когда жизнь ставит вас в некомфортное эмоционально положение (вы испуганы, чувствуете опасность, обиду, или иную эмоциональную реакцию), ваше психическое тело проецируется на позу йоги. Вы сталкиваетесь с психологическими ограничениями вне зависимости от того физическая или психологическая это поза. Обратите внимание как дыхание изменяется чтобы соответствовать физическому, ментальному, или эмоциональному стрессу.

       Перемещение от физической к психологической позе.

   Выполнение физической позы представляет собой внешнюю форму. Бессознательные реакции вызванные страхом или болью образуют в  тонких ( ментальное или эмоциональное) телах, психологическую позу. Это означает что физическая поза находится в конфликте с психологической позой. Осознанно дыша, расслабляясь и отпуская стресс, вы отсоединяете внимание от реакций и можете перефокусироваться на ощущения тела. Теперь тело и разум пребывают в гармонии.

    Ведомое бессознательным психическое состояние отражает то психологическое состояние в котором вы находитесь. Часто они находятся в конфликте и не поддерживаются физическим состоянием. Амрит Йога дает навыки и техники для вхождения в состояние осознанности, в котором появляется возможность высвободить психологические блоки находящиеся в тонком теле.

   Используйте психологическое состояние как асану, а дыхание как способ расслабления, чтобы освободиться от психологических ограничений удерживающих вас в прежнем состоянии. Одновременно с применением такого мощного средства как дыхание, можно научиться использовать еще более мощную технику медитативного внимания чтобы преодолеть  психосоматические границы. Состояние интегративной осознанности начинается в психосоматике и продолжается в био-духовность. Потрясающая техника ведущая сквозь невидимые границы психического, энергетического, ментального и эмоционального тел представляет собой медитативное внимание. Медитативное внимание позволит вам развязать тугой узел предпрограммированных эмоциональных паттернов. Вы будете постепенно двигаться во все более глубокие уровни ощущения единения и экстаза, рождающегося от оргазмического единения Шивы и Шакти.

    По мере того как в своей практике вы учитесь сочетать силу дыхания и осознанности, ментальные и эмоциональные возмущения будут сходить на нет. При отсутствии возмущений от эго-разума, практика становится танцем Шивы и Шакти. Она ведет вас все глубже и глубже в состояние стабильности. Блоки с которыми вы сталкиваетесь в физическом и тонких телах приковывают душу к низшим уровням осознанности. Когда высшие уровни осознанности руководят низшими, низшие трансформируются в высшие. Когда низшее бессознательное эго-состояние начинает руководить высшей осознанностью, высшее проявляет себя как низшее.

     Удерживая позу, вы можете начать пересекать границы на которых возникает дискомфорт или боль. В результате форма дыхания – медленного, быстрого, ритмичного или напряженного – будет изменяться чтобы соответствовать требованиям тела. Например, если у вас была травма или растяжение в прошлом, это сохраняется в мышечной памяти. Воспоминание о травме будет возвращаться чтобы предохранить вас от повторного травмирования. Это естественный процесс не позволяющий вам травмироваться снова и снова. Но некоторый травматический опыт прошлого может приргодиться и в настоящем. Хотя предыдущего травматического опыта уже не существует, связанные с ним воспоминания будут автоматически возвращать вас к нему чтобы предохранить. Это бессознательное воспроизведенное-действие, реакция. Противодействие травме впечатано в инстинкт выживания в виде страха. Когда вы сталкиваетесь с воспоминаниями о травме, мышцы сокращаются и дыхательный ритм изменяется чтобы соответствовать страху боли. Это работает бессознательно и происходит автоматически, вне зависимости от вашего желания. В такое время, осознанное дыхание создает пространство в котором реакцию можно заменить на целенаправленное действие для работы с блоками памяти.

    Кто нажимает ваши кнопки?

   Секретом к освобождению от старых воспоминаний являются дыхание и осознанность. Живущие в памяти травмы прошлого ценны только тогда когда используются сознательно, используемые механически, они действуют как психические блоки. Они не позволяют выдвинуться за невидимые стены “круга безопасности” вокруг вас. Амрит Йога использует комбинацию дыхания и медитативной осознанности как способ преодоления  бессознательных границ памяти, сформировавшихся когда вы подвергались физическому или психологическому насилию, были преданы, использованы или отвергнуты. Эти воспоминания автоматически возвращаются чтобы защитить вас в любое время когда вы жмете “кнопку воспоминаний”. Это происходит автоматически в момент выполнения поз, вхождения в близкие отношения, занятий любыми духовными практиками, или спортом, искусством и музыкой. Все эти занятия созданы чтобы нажимать кнопки воспоминаний.

    Разница между духовными практиками и другими родами занятий заключается в том что духовные практики созданы специально для того чтобы позволить вам пребывать в состоянии наблюдателя. Вы должны быть свидетелем, а не судить себя и не обвинять окружающих за ту боль что возникла когда вы, или кто-то другой нажали свою кармическую кнопку. Находясь в состоянии свидетеля, вы не испытываете ни досады, ни смущения, ни влечения, ни отвращения с чем бы вы ни столкнулись. Цель ваша заключается в том чтобы убрать кармическую кнопку, а не того кто на нее нажимает. 

     Если вы не занимаетесь духовными практиками, такими как Хатха йога, Раджа йога, Бхакти йога, или Карма йога, ваши личные отношения, семейная и служебная жизнь будут создавать ситуации в которых сама жизнь будет нажимать кнопки вашей памяти.

     Жизнь – вечное терапевтическое раздражение.

   Если у вас есть нераспознанная кнопка памяти, вы можете заниматься йогой, нажимая свои собственные кнопки. Воспоминания прошлого, страхи, предрассудки, незащищенность и собственные представления предстанут перед вами как личные привязанности и неприятия, зависимости и страхи. Ели вы решите не заниматься духовными практиками, жизнь все равно сделает это для вас. Жизнь – это школа эволюционного путешествия души. И если вы решите игнорировать это, неизменно появятся жизненные ситуации которые будут наращивать силу боли до тех пор пока вы не распознаете и не осознаете свое сопротивление реальности. Поэтому я говорю: жизнь – это вечное терапевтическое раздражение.

      Задайте себе следующие вопросы:

    Когда жизненные ситуации нажимают мои кнопки:

   1. Как я могу использовать их чтобы уменьшить надуманное представление о себе и своих концепциях, которые мешают мне жить полной жизнью и быть свободным сегодня?

   

    2. Когда я испытывают страх, как мне понять разницу между “памятью” о страхе и “настоящем” страхе? 

      3. Как я расцениваю человека нажимающего мои кнопки? Это мой враг? Это мой друг?

    4. Когда некто нажимает кнопки моей памяти, обвиняю ли я его автоматически?

    5. Стараюсь ли я избавиться от кнопки, или того кто на нее нажимает?